Национальные костюмы Байсуна: сходства и различия
Народы, населяющие Байсун, веками остаются верными своим традициям, передавая их из поколения в поколение. Таджики с древних времен занимались земледелием, ремеслами и домашними промыслами, искусно создавая ткани, керамику и ювелирные изделия. Узбекские племена, привыкшие к полукочевому образу жизни, также постепенно осваивали земледелие, однако ключевую роль в их хозяйстве и укладе продолжало играть скотоводство.
Несмотря на такие различия, эти народы веками сосуществовали рядом друг с другом и поддерживали тесные экономические связи, обмениваясь не только товарами, но и культурными традициями. Их взаимодействие способствовало развитию взаимного влияния, при этом каждая община сохраняла свою самобытность, отражавшуюся и в повседневной жизни, и в национальной одежде.
Хотя в XIX – начале XX века Байсунское бекство входило в состав Бухарского эмирата, его жители сумели сохранить уникальные этнические черты в своем облике. Традиционные костюмы, украшенные вышивкой и узорами, несли в себе историю края, отражая его богатое культурное наследие и глубину вековых традиций.
В традиционной одежде байсунских женщин можно выделить два типа: это одежда таджикского оседлого населения и узбеков даштикипчакского происхождения (кунграты, юзы и т.п.).
Традиционная одежда женщин всех национальностей, проживающих в Байсуне, имела схожий крой, однако различалась в деталях – ширине и длине элементов, способах отделки, качестве материалов и манере ношения. Каждая этническая группа вносила в наряд собственные уникальные штрихи, создавая гармоничное сочетание общего и самобытного.
В повседневной жизни женщины Байсуна чаще надевали платья из хлопчатобумажных и полушелковых тканей местного производства. Полосатые алача, джанда и другие ткани, сотканные руками местных мастеров, – это не просто материи, а часть культурного наследия. Как отмечает исследователь С.Махкамова, в Байсуне существовали различные виды алачи – «норпусти», «момошойи», «кирмизи», «мозори» и «амири» (1). В кишлаке Дашнабад ткали особую материю – «тенглик», отличавшуюся особым орнаментом и текстурой. Но помимо тканей, созданных искусными руками местных мастериц, в Байсуне высоко ценились изделия из Бухары, Карши и других городов. Как подчеркивает исследователь О.Сухарева в своих трудах, «каршинские ткани, в лучших своих сортах вырабатывавшиеся для довольно многочисленных представителей круга феодалов и чиновничества, вывозились в Байсун, Гиссар, Гузар, Сариасия, а также покупались приезжавшими на базар жителями окрестной степи, занимавшимися скотоводством» (2, с. 124).
Особое значение придавалось цвету одежды. Молодые девушки выбирали яркие, жизнерадостные оттенки – насыщенные красные тона, подчеркивающие молодость и энергию. Женщины постарше предпочитали более сдержанные и глубокие тона, символизирующие мудрость и жизненный опыт.
Платья таджичек Байсунского района по своему колориту и декоративному оформлению напоминают традиционные наряды коренных жительниц Таджикистана. Однако местная вышивка отличается большей простотой и лаконичностью. В орнаментах преобладают растительные мотивы: среди узоров встречаются тюльпаны, цветущие кустарники, стилизованные пальметты, а также абстрактные розетки, напоминающие цветы, но не имеющие четкой привязки к конкретным растениям. Эта своеобразная манера украшения придавала байсунским платьям неповторимый колорит, соединяя традиционные формы с местной художественной интерпретацией. (3,с.79) Сегодня подобные нарядные платья байсунские женщины надевают, как правило, только во время обрядовых церемоний и на праздники, почитая тем самым традиции предков. В отличие от таджичек, кунгратские женщины особо не украшали свои платья вышивкой.
Обычно единственным декоративным элементом служил вышитый тесьмой вертикальный вырез горловины, узор которого включал характерные для кочевых народов геометрические и зооморфные мотивы. Другим вариантом декора был нашивной перед «ситора» (в переводе – «звезда») – широкая плетеная или тканая тесьма черного цвета, украшенная серебряными пластинками с тисненым орнаментом. Исследования этнографов показывают, что подобные элементы встречались не только в Байсуне, но и в некоторых районах Таджикистана, западного Памира, а также у юго-восточных групп туркмен и некоторых казахских племен, что демонстрирует глубинное взаимодействие культур в этом регионе. (4, с. 50) Эти сведения раскрывают не только этнические и культурные связи байсунцев с близкими им народами, но и подчеркивают уникальность традиционного женского костюма региона.
Как в Байсуне носят головные уборы
Отдельно нужно рассказать о головном уборе, который так и называется – «бош» (в переводе – «голова»). Например, чалмообразный «бош» – традиционный головной убор кунградских женщин отличался от подобных аксессуаров в других частях Узбекистана сложной конструкцией и состоял из нескольких элементов.
Вообще в Сурхандарье существовало множество разновидностей головных уборов, различавшихся в зависимости от возраста, социального статуса и родоплеменной принадлежности. В Байсуне же наиболее распространенной формой «боша» был высокий цилиндр, расширяющийся кверху подобно короне, что придавало облику женщины особую величественность.
Основа этого головного убора – круглая накосная шапочка «кийгич», передняя часть которой украшалась тесьмой с вышивкой, выполненной разноцветными шелковыми или хлопчатобумажными нитями в технике «ироки». Ранее на этой тесьме можно было увидеть узор тамги (тавро), по которому определялась родовая принадлежность женщины. Второй частью «боша» служила жесткая основа, поверх которой накручивалась красная ткань длиной от трех до пяти метров. Затем добавлялись цветные платки, сложенные в узкие полосы и намотанные в несколько слоев, напоминающих ступени. В прежние времена количество таких платков достигало 25-30, что символизировало достаток и статус женщины.
Завершающим элементом этого величественного убора служили большой платок и накидка «желак», набрасываемые поверх всей конструкции. Подобное украшение было привилегией замужних женщин, а сегодня его можно увидеть очень редко лишь на некоторых пожилых представительницах байсунской общины. Со временем многие функции этого головного убора были утрачены, но он по-прежнему остается живым свидетельством уникального культурного наследия региона.
Головной убор таджичек Байсунского района отличался большей простотой по сравнению с кунгратским «бошем». Он состоял из шапочки с накосником или без него, а также нескольких платков, которые завязывались различными способами. Позже в обиход вошли тюбетейки, а с 50-х годов XX века особенно широкое распространение получила круглая тюбетейка, расшитая бисером – «гириллок дуппи». Этот изысканный головной убор, украшенный замысловатыми орнаментами, стал не только традиционным элементом женского костюма, но и символом мастерства народных умельцев.
Ювелирные изделия: символика и значение
Неотъемлемой частью национального наряда являлись ювелирные украшения, которые служили не только богатым аксессуаром и эстетическим дополнением, но и несли в себе глубокий символизм. Они не просто подчеркивали этническую принадлежность, социальный статус и семейное положение женщины, но также выполняли магическую функцию, защищая свою хозяйку от злых сил. Искусно выполненные кольца, браслеты, подвески и серьги с традиционными мотивами передавались из поколения в поколение, сохраняя в себе дух времени и связь с предками.
Некоторые украшения байсунских женщин, особенно представительниц кунгратского племени, имеют заметные сходства с ювелирными изделиями этнических групп, ведущих кочевой образ жизни, – туркмен, казахов и каракалпаков.
Одним из таких украшений является налобно-височная подвеска «синсила» (силсила), которая пользовалась популярностью не только среди кунгратских женщин, но и у казашек, а также у отдельных групп туркменок. Это изысканное изделие, представлявшее собой цепочки с подвесками, украшавшими лоб и виски, несло в себе как эстетическую, так и обереговую функцию. Считается, что оно не только подчеркивало статус и красоту женщины, но и защищало её от дурного глаза, придавая образу завершённость и величественное благородство. (4, с. 35). У туркменских народов «синсила» представляло собой массивное украшение, состоящее из крупных ромбовидных пластин, инкрустированных вставками из сердолика или разноцветного стекла. Эти декоративные элементы не только придавали украшению выразительность, но и, согласно поверьям, обладали защитными свойствами.
В отличие от туркмен, у полукочевых узбеков «синсила» выглядело скромнее: оно редко украшалось сердоликом или вовсе обходилось без декоративных вставок. Различия проявлялись и в традициях ношения этого украшения. Если у большинства туркменских племён «синсила» (или «сунсула») входило в гардероб не только взрослых женщин, но и девочек в возрасте 9–12 лет, то у узбеков подобная практика встречалась значительно реже. Это подчёркивает особенности восприятия украшений в разных этнокультурных традициях: у туркмен они являлись важным элементом, сопровождающим женщину с ранних лет, тогда как у узбеков «синсила» оставалось преимущественно атрибутом зрелости. (5, с. 180) У кунгратов «синсила» считалось привилегией новобрачных или молодых женщин, символизируя их особый статус и положение в обществе. В отличие от туркменских традиций, где это украшение носили даже девочки, у кунгратов оно выполняло более определённую роль, ассоциируясь с замужеством и зрелостью.
Несмотря на различия в деталях исполнения и традициях ношения, общий генезис этих украшений остаётся единым. Они отражают культурные связи и общие корни народов, ведущих кочевой и полукочевой образ жизни, а также схожие представления о красоте, социальной идентичности и защитной силе амулетов.
Типы нагрудных и нашейных украшений, таких как «хапамат», «гулбанд», «хайкал», «томоклов», отличались большим разнообразием. Чаще всего их изготавливали из серебра и бисера, используя традиционные техники, многие из которых сохранились до наших дней.
Особое место среди этих украшений занимает «хапамат» — искусно сплетённое в виде сетки изделие из разноцветного бисера, дополненное множеством нитей бусин. Это украшение традиционно носили кунгратские женщины, хотя само его название имеет таджикское происхождение: «хафа» — печаль, «банд» — оберег, что в переводе можно трактовать как «защищающий от печали». Подобное название, вероятно, связано с длительным соседством ираноязычных народов в этом регионе.
Интересно, что украшения из бисера встречались и у таджичек других областей, например, в Каратегине, Дарвазе и верховьях Зеравшана, где они имели другие названия — «кашелак» или «турбофи». Бисерные украшения являются не только выражением этнической самобытности, но и свидетельством культурного обмена народов, исторически проживавших на территории современного Байсунского района. (2, с. 112) Судя по украшениям, изображённым на найденных куклах из долины Зеравшана и района озера Искандер-куль, украшение типа «хапамат» существовало здесь с древних времён. На куклах можно увидеть ожерелье в виде плотной ленты, охватывающей шею, с ниспадающими на грудь подвесками, выполненными из бисера.
Этот факт свидетельствует о глубокой исторической традиции бисерных украшений среди народов региона. Возможно, такие изделия не только служили декоративными элементами, но и имели особое символическое значение, связанное с обрядами, верованиями или статусом женщины в обществе. «Хапамат» представляет собой один из древнейших видов украшений, которые передавались из поколения в поколение, сохраняя свою культурную ценность в Байсунском районе до наших дней. (6, с. 55) Этот факт свидетельствует о том, что подобные украшения были распространены не только среди кочевых узбекских племён, но и среди других народов региона.
Среди женщин Байсуна особенно популярными были серьги различных форм. Наибольшее распространение получили кольцевые серьги с пятью или семью подвесками — «бешоёк» (бешпоя) и «еттипоя». Интересны серьги «уч кузача» (три кувшинчика), украшенные подвеской из трёх спаянных бусин, напоминающих миниатюрные сосуды. Активные торговые связи и культурные заимствования способствовали распространению в Байсуне украшений, характерных для других регионов Средней Азии. Особенно ценились изделия лакайских и таджикских мастеров. Однако местное ювелирное искусство со временем не получило значительного развития, уступив место привозным изделиям.
Традиционный женский костюм Байсунского района, пройдя сложный путь развития и утратив некоторые самобытные черты, сохранил ключевые элементы народного убранства Сурхандарьи, что выделяет его среди одежды других регионов Узбекистана. Однако этот аспект материальной культуры остаётся малоизученным и представляет значительный интерес для дальнейших этнографических и историко-культурных исследований.
Источники:
1) Махкамова С.М. Бекасам. – Ташкент: Изд-во "Фан", 1971.
2) Сухарева О. А. К истории городов Бухарского ханства, Ташкент: Издательство АН УзССР, 1958. – 145 с.
3) Гюль Э. Орнамент Сурхандарьинского текстиля XIX – начала XX в. как исторический источник//Материалы международной научной конференции. Байсун, 2002.
4) Традиционная и современная одежда женщин горного Таджикистана [Текст] / Отв. ред. А. К. Писарчик; АН ТаджССР, Ин-т истории им. А. Дониша. - Душанбе : Дониш, 1976. - 206 с.
5) Васильева Г. П. Головные и накосные украшения туркменок XIX – первой половины XX в.// Костюм народов Средней Азии : ист.-этногр. очерки / Акад. наук СССР, Ин-т этнографии им. Н. Н. Миклухо-Маклая; [отв. ред. О. А. Сухарева]. - М.: Наука, 1979. - С .174-204.
6) Пещерева Е. М. Игрушки и детские игры у таджиков и узбеков// Сборник Музея антропологии и этнографии. Т. XVII. М., Л., 1957.