Тенгрианство: закон Неба и цивилизация Йосун

Небесная легитимация власти

О долговечности этой идеи свидетельствуют титулы средневековых тюркских правителей, включавшие понятия «Тенгри» (Небо) и «Кут» (божественная благодать, харизма, мандат). Примечательно, что, согласно летописям Бань Гу, само слово «Небо» в языке сюнну, записанное как «Чэнли», фонетически реконструируется как țäŋ-rə̄j.

Некоторые исследователи полагают, что тенгрианство — одна из древнейших религий мира. Возможно, это действительно так, но на данном этапе сторонникам этой версии лучше опираться на достоверные письменные свидетельства. Судя по источникам, ещё древние усуни и сюнну верили в загробную жизнь и бессмертие души; у них также были ярко выражены культ предков и почитание природ

От «тенгрианства» к Йосуну

Термин «тенгрианство» — это поздний научный термин, введённый русскими и европейскими исследователями. Сами же кочевники — тюрки, монголы и маньчжуры — называли свою систему взглядов иначе. В основе их жизни лежали понятия о небесном законе, обычаях и порядках, которые обозначались терминами Törü и Üsün (чагат. «Йосун», маньчж. «Йосо», монг. «Ёсон», тат. «Юсын», каз. «Үйсін»).

Последнее слово было многогранным: оно одновременно означало и закон, и обычай, и веру, и церемонию, и даже правила поведения. Считается, что «Торю» и «Йосун» были синонимами.

Йосун как источник религиозного права был известен кочевникам Азии ещё с эпохи древних сюнну и усуней.

Поскольку этноним «уйсун» наиболее отчётливо сохранился до наших дней у казахов Старшего жуза, а также встречается в названиях некоторых родов у других народов, может возникнуть впечатление, будто согласно древнему тенгрианскому закону — «йосуну» — жили только они. Однако такой вывод был бы ошибочным. Само сохранение этнонима ещё не свидетельствует об исключительности его носителей — подобно тому, как имена Ислам, Исламхан, Исламбек, Муслим или Мусулманкул не означают, что только их носители являются истинными мусульманами.

Отсюда у кочевников известно выражение «йосунча» — «поступать честно, по закону, по совести». В древнетюркском языке были зафиксированы схожие по смыслу понятия «төрүсүн» и «төрүсүнча». В отдельных районах также использовали обозначения «Абақлық», «Төрүлүк» или «Бөгүлүк».

На мой взгляд, общую тюрко-монголо-маньчжурскую тенгрианскую степную культуру можно в официальной науке обозначить как «Цивилизация Йосун» или «Йосунская цивилизация».

Европейские учёные считают, что научный термин «тенгризм / тенгрианство» впервые использовал казахский учёный Чокан Валиханов. Тем не менее он лишь зафиксировал имя «Тенгри». Позже определение «тенгризм» также применяли французский востоковед Жан-Поль Ру и Олжас Сулейменов.

По мнению учёного Нурмагамбета Аюпова, тенгрианство может выступать как элемент культурной и цивилизационной самоидентификации в условиях становления многополярного мира — как казахского народа, так и всех тюрко-монголов в целом.

Тенгри и политическое единство

Древнетюркская культура в силу своего географического положения в самом центре Евразии являлась, по сути, «мостом» между Западной и Восточной цивилизациями. Во время становления Тюркского каганата тенгрианство приобрело монотеистическую форму для обеспечения политического единства.

Согласно тюркским камам, бог Тенгри ассоциировался с планетой Юпитер. В древнегерманских мифах бог Тор также занимает место, аналогичное римскому Юпитеру. Это не случайно, ведь оба они происходят от общего предка — могучего бога-громовержца из мифологии древних индоевропейцев.

Неудивительно, что у многих народов, чьи предки говорили на индоевропейских языках, четверг носит имя этого верховного бога. Например, по-латыни четверг — это «день Юпитера» (Jovis dies), и отсюда пошли названия этого дня во французском (jeudi), итальянском (giovedì), испанском (jueves) и других языках. А немецкое Donnerstag и английское Thursday напрямую связаны с именем Тора или его германским аналогом Доннером.

Тюркские камы называли четверг «Тәңрі күні». Планета Юпитер совершает оборот вокруг Солнца за 11 лет 8 месяцев, и поэтому тюрки по ней сверяли календарь «мушел».

Тенгрианство и шаманизм

Несмотря на общее происхождение, важно сразу подчеркнуть различие между тенгрианством и шаманизмом. Шаманы (бақсы, камы), помимо тенгрианства, играли заметную роль в социальной жизни многих культур.

Шаманизм — это совокупность религиозно-ритуальных представлений и практик, в которых особую роль играет специалист-посредник (шаман), осуществляющий взаимодействие с духами, предками и иными сверхъестественными сущностями посредством ритуалов, изменённых состояний сознания, жертвоприношений, гаданий, исцелительных и защитных практик. В научной классификации шаманизм обычно рассматривается прежде всего как религиозно-ритуальный комплекс, а не как мировая религия с единой догматикой.

До появления в научной терминологии понятия «тенгрианство» русские и европейские исследователи шаблонно обозначали культовые обряды крупных каганатов и ханств как шаманизмом.

Буквально можно сказать следующее: шаманизм — это всего лишь вера в способности шамана входить в контакт с миром духов и получать определённые ответы на запросы, в то время как тенгрианство — это условное современное обозначение комплекса древних тюрко-монгольских религиозно-мировоззренческих традиций, центральное место в котором занимали Тенгри (Небо), Умай, сакральный порядок мира, культ предков и связанные с природой и политической властью представления.

В древности тенгрианцы собирались не только в определённых священных, часто удалённых, местах для совершения обрядов и ритуалов, но также и в Тенгрилигах (храмах) со священнослужителями (тенгричи, тенгрикен). Согласно словарю Махмуда Кашгари, «Таңрикән» означает «мудрый», «благочестивый».

Тенгри в древнетюркской традиции

Название «Тенгри» от древнетюркского 𐰃𐰼𐰭𐱅 «Тәңрі» зафиксировано в древнетюркских рунических памятниках и встречается более 150 раз.

На протяжении тысячелетий племена тюрко-монгольского происхождения, последователи шаманства, поклоняются небу (Тенгри), которое является олицетворением всех высших сил природы. В современной терминологии Тенгри обозначает «Небо», «Небесный дух» и «Бог».

Иногда тюрки также использовали термин «Көк» (древнетюрк. 𐰚𐰇𐰚), который подразумевал не только «голубой» и «небесный» цвета, но и само «небо», «небосвод». В философском понимании слово «Көк» часто выступало для обозначения вещей, созданных природой.

Символично, что именно благодаря расшифровке первых двух слов в орхоно-енисейских текстах — «Тенгри» ‏𐱅𐰭𐰼𐰃 и «Тюрок» ‏𐱅𐰇𐰼𐰜 — датский тюрколог Вильгельм Томсен в конце XIX века смог доказать мировой научной общественности наличие у древних тюрков собственной системы письма.

Для примера можем рассмотреть первую строку стелы Культегина:

«Өзе Көк Тәңрі асыра жағыз жер қылынтақұда екін ара кісі оғұлы қылынмыс кісі оғұлынта өзе ечүм апам Бұмын қаған Істеми қаған олурмыс олурупан Төрүк боданығ елін төрүсүн тута берміс іті берміс».

«Когда наверху Небесный Бог (Тенгри), а внизу бурая Земля возникли, сотворен был меж ними сын человеческий. Предки мои Бумын каган, Истеми каган сев на трон, дали праведным подданным (народу) свод законов и права».

Закон Төрү и Великий Тюркский каганат

Согласно древнетюркским источникам, древние тюрки также почитали мать-природу Умай, Эрлика (духа потустороннего мира), онгонов (духов предков) и Кут (особую жизненную силу), а свою империю именовали как «Беңгү ел» (каз. «Мәңгі ел»), что в переводе означало «Вечное государство».

В 552 году, объединив многочисленные племена, братья из династии Ашина Бумын каган и Истеми каган стали основателями одной из крупнейших империй в истории человечества — Великого Тюркского каганата. Судя по историческим документам и народным преданиям, первые каганы считались непосредственными «исполнителями» воли Тенгри, через которых народам Великой Степи был явлен закон «Торү».

Вероятнее всего, племена, принявшие подданство «Бодан (Будун)», были объединены под собирательным и религиозно-идеологическим обозначением «Törük» или «Törük bodan».

После проведения сравнительно-исторического и этимологического анализа этнонима «Тюрк» (древнетюрк. «Төрүк») можно предположить, что первоначально он и обозначал «Законный», «Праведный», являясь, по сути, синонимом современного неологизма «тенгрианец».

Память о Тенгри

К сожалению, в нашем государстве большинство чиновников и деятелей науки и культуры практически не придают особого значения религиозной принадлежности всех главных действующих лиц в истории кочевников.

Например, последователями веры в Тенгри были Аттила, Бумын, Истеми, Культегин, Бильге-каган, Тоньюкук, Сулук, основатели Болгарского ханства Аспарух и Венгерского царства Арпад, Барсбек, Моян Чур, Чингисхан, Джучи, Чагатай, Угедей, Бату, Гуюк, Мункэ, Ариг Буга, Майкы би и Мухали Джалаир.

Монгольский каган и внук Чингисхана Гуюк сам по себе представлял власть, данную ему, как нечто божественное. Он писал в угрожающем тоне самому Папе Римскому от имени Вечного Неба (Мангу Тангри), словно высший представитель божественности и третейский судья различных вероучений.

Первый казахский учёный, потомок Абылай-хана Чокан Валиханов ещё в середине XIX века отмечал, что основу казахской культуры составляют шаманские мотивы. Так, например, обычные казахи Аллаха называли «Көк Тәңрі», а своих аруахов именовали онгонами.

Тюрко-монгольские народы традиционно использовали термин «онгон» для обозначения духов предков, а не арабское «аруах». Вполне вероятно, что слово «оңған» (оңғон) может происходить от глагола «оңу» — «выцветать», «линять» (о материи), «выцветание»; «поправляться» (о деле).

По моему мнению, символически это может означать, что тело умершего растворяется в физическом мире, но его дух продолжает жить в другом пространстве и при необходимости влиять на жизнь потомков в дальнейшем.

Главным духовно-религиозным и культурно-политическим центром тюрко-монгольской цивилизации на протяжении 2 000 лет был Тенгри Таг (Тянь-Шань) в Семиречье (Жетысу). Об этом ярко свидетельствует факт наличия гидронимов (рек, озёр), связанных с именами основателей Тюркского каганата.

Например, по мнению учёных Иакинфа Бичурина и Кемаля Акишева, река Или названа в честь титула Бумына «Или хан», а водные объекты и местности «Иссык», «Иссык-куль» и «Кеген» — по именам Исиги кагана и Мухан Кигинь кагана.

Этический порядок и запреты

Художник: Даурен Тасбулатов

Несмотря на то, что тенгрианское учение по своей структуре экоцентрично и либерально, у него существуют довольно строгие табу и запреты: нарушение космического порядка, суицид, узурпация власти без кута (небесного благословения), отказ от предков и разрушение родовой памяти, ложная клятва или обман, искажение истины ради выгоды, осквернение сакрального (плевок в огонь, загрязнение воды и т. д.), а также близкородственные браки до семи колен, гомосексуализм, педофилия и зоофилия.

Религия, мировоззрение или духовная традиция?

По своей природе тенгрианство — это этико-философское учение, вошедшее в религиозный комплекс кочевых тюрко-монгольских и тунгусо-маньчжурских народов Евразии, и, по различным мнениям, является также мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, образом жизни. Иногда оно рассматривается как философия, иногда — даже как религия.

С точки зрения современного религиоведения тенгрианство обладает большинством основных признаков религии: верой в сверхъестественное, развитой космологией, системой ритуалов, сакральными местами, религиозной этикой, культом предков, религиозными специалистами и общиной верующих.

Поэтому многие исследователи рассматривают его как древнюю традиционную религию тюркских и монгольских народов, хотя продолжаются дискуссии о том, следует ли понимать его прежде всего как религию, мировоззрение или более широкую духовную традицию.