Koryo-saram (rus an'anasida) yoki korein (koreys an'anasida) – bu o'zlarini postsovet makoniga ko'chirilgan koreyslarning avlodlari deb ataydiganlar.
Olga Xan o'z maqolasida Koreys-Saramlar sobiq SSSRda o'ziga xos jamoani tashkil etgan, ularning madaniyati koreys, rus, sovet, Markaziy Osiyo va Yevropa ta'sirlari kesishmasida shakllanganligidan kelib chiqadi va shuning uchun uni oddiy "Koreyadan tashqaridagi koreyslar" formulasi orqali tushunish mumkin emas. Shu ma'noda tadqiqotchining maqolasi nafaqat vizual tahlil sifatida, balki san'at misolida diaspora, xotira va mansublik haqida aniqroq gapirishga urinish sifatida ham muhimdir.
Hali yaqinda Koryo-saram kinosi mavjud emas edi — SSSRda, 90-yillarda. Va umuman, Koryo-saramning o‘zini anglash va o‘z identifikatsiyasini anglash — o‘z chegaralarini belgilamagan hodisa bo‘lib, ma’lum noaniqlik bilan tavsiflanadi. Agar Koryo-saram kinosi haqida gapiradigan bo‘lsak, bu hodisa, birinchi navbatda, yangi, ikkinchi navbatda, boshqa san’at shakllaridan (tasviriy san’at, adabiyot, musiqa) farq qiladi, bu yerda Koryo-saram turli janr va uslublarda namoyish etilgan.
Olga Xan
Bu fikr maqolaning asosiy tezasi bilan to'g'ridan-to'g'ri bog'liq: adabiyotda, qo'shiqda, rassomlikda va boshqa badiiy amaliyotlarda koreys-saramlarning qatlamli o'ziga xosligi allaqachon ifoda shakllarini topgan bo'lsa, kinoda ularning tajribasi uzoq vaqt davomida, ayniqsa boshqa koreys diasporalari bilan solishtirganda, zaif ifodalangan holda qoldi.
Olga Xan ta'kidlashicha, koreys-saram kinosi tarixiy jihatdan kechikkan hodisa hisoblanadi: O'zbekistonlik koreys-saram rejissyorining birinchi sezilarli filmi 2011-yilda Ruslan Pakning Xanaan filmi bo'lgan, so'ngra bu yo'nalishni rivojlantiruvchi yangi ishlar paydo bo'lishi uchun yana o'n yilga yaqin vaqt kerak bo'ldi.
Ushbu kamchilikning sabablarini tadqiqotchi intervyuda quyidagicha ifodalaydi:
Birinchidan, moliyalashtirish. SSSR va MDH respublikalarining milliy tashkilotlari, birinchi navbatda, bosh millatlarning hayotini aks ettiruvchi filmlarni moliyalashtiradi. Ikkinchidan, koreys aktyorlaridan yetarli darajada professional kadrlar to'plash unchalik oson emas. Uchinchidan, tomoshabinlar sonining cheklanganligi, bu muqarrar ravishda o'zini oqlashga ta'sir qiladi, bu o'z navbatida xayriya homiyligini talab qiladi. To'rtinchidan, 1937 yildagi ko'chirish, yangi sharoitlarda omon qolish, huquqlarning cheklanishi, etnik ozchilik sifatida mavjud bo'lish mavzulari - siyosiy nuqtai nazardan sezgir mavzular bo'lib, ijodiy erkinlikka cheklovlar qo'yadi. Hozirgacha bu filmlarni faqat siyosiy sadoqat nuqtai nazaridan suratga olish mumkin.
Olga Xan
Maqolaning eng kuchli tomonlaridan biri — koreys-saram madaniyatining gibrid tabiati ekran asari darajasida qanday namoyon boʻlishiga eʼtibor qaratishdir. Han koʻrsatadiki, koʻp qatlamli o‘zlik aniq tafsilotlar orqali ifodalanadi: tillar, ovqat, kiyim, kundalik marosimlar, musiqa, kollektiv xotira shakllari, sovet va postsovet shahar yoki qishloq manzarasi.
Menga shunday tuyuladiki, bu elementlar deyarli teng nisbatlarda ifodalangan va kino buni tilda (masalan, o'zbek, rus, koryo-mar tillarini bilish), ovqat va idish-tovoqlar (kadrda koreys, o'zbek, rus taomlari), qiziqishlar (qahramonlar tomosha qiladigan g'arb filmlari yoki tinglaydigan musiqasi) va, albatta, an'analar orqali ko'rsatadi — tug'ilgan kunlar, marosimlar va boshqalar o'ziga xos koreys shaklida o'tkazilmaydi, marosimlar va tadbirlarni tashkil etishda boshqa madaniyatlarning ta'sirini ko'rish mumkin.
Olga Xan
Maqoladagi birinchi katta misol — Xanaan (2011) Ruslan Pak — Xan tomonidan o'zini anglash, yo'qotish va ma'lum bir idealga intilish haqidagi film sifatida ko'rib chiqiladi. Asosiy qahramon Stas, koreys-saramlarning yosh vakili, 1990-yillardagi postsovet Toshkentida vayronagarchilik, giyohvandlik, jinoyatchilik va umuman maqsadsizlik tuyg'usi orasida yashaydi. Tadqiqotchi kuzatishicha, filmning o'zi umidsizlik va yo'nalishni yo'qotganlik hissi bilan singib ketgan. Ammo bu yerda eng muhimi shundaki, Xanaan Koreyani barcha muammolarning oddiy yechimiga aylantirmaydi: hatto qahramon oxir-oqibat u erga yetib borganida ham, film "va'da qilingan yer" haqidagi afsona va qaytish haqiqati o'rtasidagi masofani saqlab qoladi.
Xon ko‘rsatadiki, Xana’on qahramonlari uchun "tarixiy vatan" endi shartsiz hissiy markaz hisoblanmaydi. "Koreyada bizda yo‘q nima bor?" — "Dengiz" — degan javob almashinuv maqolada filmni tushunish kaliti bo‘lib qoladi. Koreya ko‘proq boshqa makonning noaniq obrazi sifatida taqdim etilgan bo‘lib, ichki (yo‘qligi)ga ega emas. Shuning uchun Xon Stasning dengiz bo‘yidagi so‘nggi kadrini uyga qaytish emas, balki haqiqiy "uy"ning ajdodlar vatani ham, kundalik hayot mamlakatidan ham tashqarida joylashganligini tasdiqlash sifatida talqin qiladi.
Menimcha, bu qahramonlar his qiladigan o'z-o'zini idrok etish hissi, madaniyatga yoki ma'lum bir joyga (masalan, kolxozga) mansublik hissi bo'lib, u til, odatiy an'analar, munosabatlar (oila va do'stlar) yoki xotira orqali ham namoyon bo'lishi mumkin. "Uy" tushunchasi ko'plab diaspra vakillari uchun dolzarb masala bo'lib, buni kinotil orqali ifodalash ham oson emas. Ham kinoda, ham hayotda ko'p odamlar o'rtada qolib ketgan kabi his qilishadi. Men yaqinda O'zbekiston koreys-saramlarining kinosi haqida gapiradigan xalqaro konferentsiyada chiqish qilaman. Mavzu "Oraliqdan Kino: O'zbekiston Koryo-saram Filmlarida Ko'p Qatlamli O'zlik va Har xil Estetika" deb nomlanadi — bu "oralig'da" tushunchasi ko'pincha koreys-saramlarning holatini va yangi uy qurish izlashi/tajribasini aks ettiradi.
Olga Xan
Ana mana shu in-between holati, "o'rtadagi" holat, Xan maqolasini ayniqsa ishonchli qiladi. U koryo-saram kinosini diyaspora haqidagi eski hikoya modeli nuqtai nazaridan, butun dramaturgiya yo'qolgan manbaga sog'inish atrofida qurilgan nuqtai nazaridan qabul qilishdan bosh tortadi. Buning o'rniga, tadqiqotchi murakkabroq manzara ko'rsatadi: bu filmlarning qahramonlari ko'pincha qaytishdan ko'ra, bugun ularning uy hissi qayerda va nimalardan shakllanishini tushunishga harakat qiladilar.
Agar Xanaan orzu va haqiqat o‘rtasidagi bo‘linish haqidagi film bo‘lsa, Lolalar qachon gullaydi (2019) Rite Pakning sovet dunyosidagi koreys-saramlar xotirasi, kundalik hayoti va ichki tuzilishiga bag‘ishlangan. Xan bu filmini ota-onasi ketganidan keyin bobosi va buvisi tomonidan koreys kolxozida tarbiyalanayotgan Roma ismli qahramonning voyaga yetish hikoyasi sifatida tahlil qiladi va shaxsiy taqdir orqali sovet haqiqatiga moslashish, voyaga yetish va integratsiyalashishning umumiy tarixini ko‘rsatadi. Bu yerda eng muhim tushuncha – kolxoz “xotira joyi” sifatida: film koreys-saramlarning hayotini jamoaviy yashashning o‘ziga xos tuzilishi orqali tiklaydi.
Xan ta'kidlaydiki, bu filmdagi nostalgiya butun bir jamoaning sirpanib ketayotgan tajribasini yig'ish usuli sifatida ishlaydi. Kadrda koreys o'yini "xvat'u", guruch nonlari tayyorlash, yubiley, o'ziga xos turmush tarzi ko'rinadi va shu bilan birga sovet koreyslarining ikkita hayot modeli: ba'zilar kolxozda qoladi, boshqalari harakat cheklovlari olib tashlangandan keyin shaharga ketishadi.
Lekin, ehtimol, eng muhim chiziq Gulxayri gullagan paytda koryo-mal — ya'ni koryo-saram shevasi bilan bog'liq. Hanning maqolasi shuni ko'rsatadiki, bu tilni ayrim sahnalarda qo'llash nafaqat haqiqiylik vositasi, balki koryo-saram o'ziga xosligini qayta talqin qilish usuliga aylanadi: ilgari viloyatchilik va uyat belgisi deb hisoblangan narsa bugungi kunda madaniy merosning bir qismi sifatida qabul qilinmoqda. Aynan shu yerda maqola o'zining "o'zgachaligini" yashirish istagi, lekin shu bilan birga uning izlarini hech bo'lmaganda qayd etishga intilish haqida gapiradi.
Agar gap aynan koreys-mal haqida bo'lsa, umuman koreys tilidan emas (hozirgi vaqtda ko'pchilik Janubiy Koreya standartini o'rganishga intilmoqda), u madaniy hodisa sifatida qadrli, garchi faqat keksalar tomonidan qo'llaniladi va ularning o'limi bilan, afsuski, yo'qoladi. Hech bo'lmaganda uni professional tilshunoslik-etnografik darajada hujjatlashtirish muhim. Uning qayta tirilishi haqidagi suhbatlar esa utopiya. Koreys-mal uchun uyat belgisi koreyslar rus tilida gapira olmagan yoki yomon gapirgan davr edi. Keyinchalik 100 foiz rus tiliga ona tili sifatida o'tish sodir bo'ldi va amalda koreys-malga bo'lgan ehtiyoj yo'qoldi. Uni madaniy meros sifatida saqlash kerak, lekin muloqot va martaba tili sifatida emas.
Olga Xan
Maqolaning muhim elementi Larisa Ligayning ikki filmi — "Xor" (2019) va "Kamtosh" (2023) tahlilidir, bunda yo‘qolish mavzusi markaziy o‘rinni egallaydi. Xan rejissyorni iqtibos keltiradi, u ushbu filmlar qahramonlarini "yo‘qolib borayotgan dunyo" vakillari deb ataydi: bu kolxoz o‘tmog‘i, koryo-mal va o‘z tarqatuvchilari bilan birga yo‘qolib borayotgan madaniy amaliyotlar bilan bog‘langan koryo-saramning katta avlodi.
Xorijda tadqiqotchi, ayniqsa, rus, o'zbek va koreys unsurlarining uyg'unligini ta'kidlaydi — sovet qo'shiqlarini mashq qilish va ziyofatlardan tortib, sahna oldida ayollarning hanbok (an'anaviy koreys libosi) kiyinishiga va nihoyat, "Arirang"ning ohanglarigacha bo'lgan barcha elementlarni o'z ichiga oladi. Bu yerda "Arirang" endi vatanga sog'inishni emas, balki koryo-saramlarning asl madaniyatining so'nishini anglatadi.
Kamushkalarda bu mavzu qoʻshimcha davom etadi, qishloq xoʻjaligi artelida yashaydigan va mahalliy koreys xori azali sevgilisi vafotidan aziyat chekayotgan keksa erkak haqidagi syujet orqali. Xan filmning asosan Oʻzbekistondagi koreys-saramlarning dafn marosimlari atrofida qurilganligini koʻrsatadi, bu aralash amaliyotlar maydoni: rus dafn musiqa, yigʻi, qabr oldida taʼzim qilish, oq bosh roʻmol birlashgan identifikatsiyaning koʻrinadigan belgilariga aylanadi. Filmning yakuniy matni ham juda muhim, u 1937-yilgi surgun tarixi, koreys qishloq xoʻjaligi artellarining yaratilishi va bugungi kunda Oʻzbekistonda 200 mingga yaqin koreyslar bu mamlakatni oʻz uylari deb bilishlari haqida eslatadi.
O'z-o'zidan "yo'qolayotgan dunyo", ayniqsa, o'sha davrlarni va madaniy amaliyotlarni hali eslaydigan koreyslar avlodini qayd etish - bu muvaffaqiyatdir - bu kino ushbu mavzu bo'yicha keyingi tadqiqotlar uchun hujjatlashtirish va mumkin bo'lgan ilhomlantirishning bir variantidir.
Olga Khan
Bu juda muhim eslatma. Bu Han o'z ishida kino yo'qolayotgan tajribani - til, turmush tarzi va koryo-saram avlodining xotirasini qayd etish usuli sifatida ko'rib chiqishini ta'kidlaydi. Maqolada diaspora haqidagi, xususan koryo-saram haqidagi stereotiplarga alohida e'tibor qaratilgan.
Kore-saram haqidagi filmlar, shuningdek, diaspor kinosi umuman olganda, diaspor vakillari yashayotgan jamiyatga to'liq integratsiya qilish qiyin degan stereotiplarni kuchaytirishi mumkin. Stereotiplarni buzishga kelsak, ular to'g'ridan-to'g'ri qarama-qarshi - barcha muhojirlar o'zlarining tarixiy vatanlari haqida orzu qilmaydi, yo'qolgan va "uy" hissiga ega emas.
Olga Xan
Maqolaning yakunida Xan kengroq xulosa chiqaradi: koryo-saramlar tajribasi diaspore tushunchasini ham qayta ko‘rib chiqishni talab qiladi. Agar klassik diaspore modeli yo‘qotilgan vatan g‘oyasi va qaytish istagi atrofida qurilgan bo‘lsa, koryo-saramlar misolida o‘zlik ko‘chish, moslashish, yangi uyda hayot kechirish va asta-sekin boshqa madaniy butunlikni shakllantirish tajribasidan kelib chiqadi. Shuning uchun, tadqiqotchi fikriga ko‘ra, O‘zbekiston koryo-saramlarining filmlari nafaqat maxalliy ozchilik haqida hikoya qiladi, balki idealizatsiya qilingan vatanga sog‘inch asosidagi diaspore kinosining o‘z tabiatiga qarshi chiqadi.